Kuka oli tämä Gusto Gräser? Miten hänet on ymmärrettävä?

Näen hänet mystikkona ja myyttien runoilijana, hänen ulkonäkönsä, hänen roolinsa on profeetan rooli. Samoin hänen elämäntapansa, hänen puheensa ja runoutensa. Joku, joka elää täysin ja ehdoitta tehtävälleen. Samaan aikaan hän on syvällinen ajattelija, joka aluksi hylkää täysin olemassa olevan kulttuurin, ei kuitenkaan halusta tuhota sitä vaan rakentaa uutta. Hänen antimodernismiaan ei tietenkään voi pitää yllä, mutta se oli välttämätön motivaatiotekijä, ajuri. Vain ne, jotka tekevät tabula rasan, voivat luoda jotain uutta, koska he tarvitsevat jotain uutta. Gräser asetti itselleen tämän Herkulestehtävän. Hänellä oli rohkeutta aloittaa tyhjästä.

Samalla hän ammentaa transilvanialaisesta perinnöstään. Hän ei puhu siitä, mutta hän elää siitä. Pohjimmiltaan hänen tavoitteenaan on nostaa tämä maailma, joka on muokannut häntä, 1900- ja 2000-luvun korkeuksiin. Hän on Saxonin suuri modernisoija. Hänen esi-isiensä hurskaus ja urheus, hänen kotimaansa yksinkertaisuus ja lämpö - miten voin säilyttää tämän nykyajan autiomaassa? Miten voin kääntää sen? Tämä oli pohjimmiltaan kysymys, joka liikutti häntä. Samalla hän on tietenkin radikaali vihollinen kaikelle pakotetulle, rajoitetulle ja tavanomaiselle, mitä tämä perintö on hänelle asettanut. ”Ilman rajoitteita!” oli hänen mottonsa. Hän on kaukana kaikesta kotimaan runoudesta; hän nousee kaiken maakunnallisen ja tunnustuksellisen yläpuolelle. Hän etsi liittolaisiaan Kaukoidästä, Intiasta ja Kiinasta sekä transsendentalistien nuoresta Amerikasta. Emerson, Whitman, Thoreau toisaalta, Buddha, Krishna, Lao Tzu toisaalta. Unohtamatta Charles Fourierin tai Gustav Landauerin kaltaisia utopisteja. Hän asettuu Schillerin, vapauden runoilijan, perinteeseen esimerkiksi sunnuntaipuheissaan Stuttgartin yläpuolella sijaitsevassa Schillerin tammessa. Ja tietysti Friedrich Nietzsche on hänelle opas, mutta ei vallanhalun Nietzsche, jota vastaan hän taisteli koko elämänsä ajan, vaan "der zarathustrische Umwälzer", joka haluaa luoda uuden, neljännen evankeliumin.

Mutta miten ja mihin tämän uuden evankeliumin pitäisi perustua? Gräser ei viittaa mihinkään perinteeseen. Hän seisoo omilla jaloillaan. Hän uskoo löytävänsä vankan perustan kielestä. Hänelle elämän perustotuudet heijastuvat siinä. Vähemmän kieliopillisessa päällysrakenteessa, enemmän ja alkuperäisemmin äänteissä. Hän näkee ne ihmisen alkureaktioina ympäröivään todellisuuteen. Siksi hän kirjoittaa kokonaisen kirjan riimillä, jossa hän jäljittää äänteiden ilmaisuvoimaa ja niiden symboliikkaa. Ja hän käyttää siinä tekemiään löytöjä omassa runoudessaan. Siitä johtuu hänen kielensä outous, tämä antiikki toisaalta, vähemmän tunnistettava nykyaikaisuus toisaalta. Myös sen konstruktiivisuus, joka on kaukana kaikesta tunteellisesta tai tunteellisesta. Se on kuitenkin ladattu kapinallisen, moralistin ja profeetan paatoksella. Hänen runouttaan ei voi käsittää tavanomaisilla esteettisillä kategorioillamme. Se ei kuulu kauniiseen kirjallisuuteen vaan viisauskirjallisuuteen. Hänen tavoitteenaan ei ole viihdyttää vaan herättää ihmiset, herättää heidät unestaan ja avata heidän silmänsä todellisuudelle. ”Paluu todellisuuteen” on yksi hänen iskulauseistaan. Hän näkee, että todellisuus on toisaalta vanhentuneiden perinteiden ja toisaalta modernien harhakuvien peittämä. Hän käy sotaa kahdella rintamalla.

Mitä todellisuus on hänelle? Ei jumalallinen ilmestys, ei transsendenssi alkuunkaan, vaan elämän perustotuudet: syntymä ja kuolema, tuleminen ja menehtyminen, kypsyminen ja todistaminen, koulutus ja työ, taistelu ja vastoinkäymiset, lapsuus ja avioliitto, järjestys ja yhteisö, kieli ja uskonto. Gräser on runollinen fenomenologi, tässä suhteessa sukua Martin Heideggerille. Toisessa suhteessa C. G. Jung: hänelle opastus tulee unista. Niissä meillä on universaali kieli, kuten äänissä. Hän kutsuu itseään ”uneksijaksi” - isolla R-kirjaimella ison T-kirjaimen jälkeen, koska jokaisen, joka todella haluaa uneksia totuuden, on ensin tyhjennettävä kaikki tietämänsä. Hänen unelmointinsa ei siis ole pinnallista, jokapäiväistä unelmointia, vaan meditaation polkua, polkua itseensä. Gräser oli itsensä löytämisen, identiteetin ajattelija ja runoilija kauan ennen kuin ”itsensä toteuttamisesta” tuli muotisana. ”Egosta minuuteen” on hänen kolmas iskulauseensa.

Via negativa edeltää via positivaa, yhdistymisen puhdistumista - mystikkojen vanha topos. Ei oivallusta ilman luopumista. Siksi hän kirjoittaa myös ”REinigung”, yhdistääkseen molemmat näkökohdat yhteen sanaan. Aivan kuten hän pyrkii äärimmäiseen lyhyyteen. Niinpä hän muuntaa ja muuttaa sanan henki sanaksi Geïst (Ge-ist). Yhdellä pisteellä, pisteellä i:n päällä, hän ilmaisee näkemyksensä maailmasta: Se, mikä on, on henki. Todellisuus on ihmetodellisuutta, ”ihmeen ihanuuden sfääriä”. Ihmeen sfääri kasvaa ja kukkii ”maailmanpuusta”. Tämä on sen eräänlainen transsendenssi: se kasvaa ilmiöistä, immanenssista. Se pyhittää ja sakralisoi aterioiden, elämisen, avioliiton, äitiyden, lapsuuden, tanssin ja kielen arkipäiväiset asiat: ”Suuri Äiti”, ”Maailmanpuu”, ”Kaikkien avioliitto”, ”Pyhä ateria”, ”Maantähden poika” ja niin edelleen. Gräser nostaa elämän alkuilmiöt arkkityyppisiksi symboleiksi, mentaalisiksi ja henkisiksi malleiksi. Ihmiskunnan arkkityypit, jotka ovat aina olleet läsnä uskonnoissa, esiintyvät hänen runoudessaan uudessa, kaikista myyttisistä perinteistä irrotetussa, hänen omasta ”ajattelevasta visiostaan” vasta luodussa muodossa. Toisin sanoen paljon rationaalisempia, järkevämpiä, lähempänä todellisuutta kuin menneisyyden tarut, jotka keksittiin tuhansia vuosia sitten eivätkä enää sovi meidän maailmankuvaamme. Hän on demytologisoija ja samalla myyttien luoja, mutta sellaisten myyttien, jotka voidaan ymmärtää järjellä.

Tämä kaikki saattaa kuulostaa hyvin liioitellulta tai romantisoidulta. Se on kuitenkin selvä ja todennettavissa oleva tilannekatsaus kuudenkymmenen vuoden kriittisen tarkastelun jälkeen. Gusto Gräser on ilmiö, jota ei ole nähdäkseni koskaan aiemmin nähty Euroopan modernissa historiassa. Sukulaisia on löydettävä Vanhan ja Uuden testamentin profeetoista tai Kreikan viisaista miehistä. Vaan pikemminkin suuriin perustajahahmoihin, kuten Moosekseen, Jeesukseen, Buddhaan ja Lao Tzuun. Ennen kaikkea Jeesus, joka on hänelle lapsuudesta tuttu, on aina taustalla. Mutta muuttunut Jeesus, tähän maailmaan kääntynyt Jeesus, iloinen, maailmaa vahvistava Jeesus. Naurava ja tanssiva Jeesus. Englantilainen kulttuurihistorioitsija Peter Watson on tunnustanut tämän. Hän kutsuu häntä ”tanssivaksi kulkuriksi” ja sanoo, että Gräser loi uuden ihmistyypin, tanssivan kulkurin. Hän viittaa Jeesuksen ja Dionysoksen symbioosiin, jota jo Hölderlin, Nietzsche ja Gerhart Hauptmann etsivät ja vaativat. Hermann Hesse näki hänet siksi uutena ”Zarathustrana”, mikä tarkoittaa samaa asiaa. Hesse yritti kuvata ”Angelus Trans-sylvanicuksen” luonnetta monissa historiallisissa vertailuhahmoissa, runollisesti luoden hänet Franciscuksena, Buddhana, tanssivana dervissinä, uskonnollisen järjestön perustajana, shamaanina ja joogina, jopa toisena Jeesuksena ja pelastajana. Kukaan hänestä kirjoittaneista runoilijoista ei ole päässyt yhtä lähelle häntä kuin Hermann Hesse. Hänen teoksensa on koodattu julistus, salainen viesti. Luolasta, jossa hän kerran asui ystävänsä ja opettajansa kanssa Arcegnon metsässä, tuli hänelle temppeli, pyhäkkö. Hessen tarinoissa Gräserin kuva, nimettömänä kuin hän halusi sen olevan, kiersi maailmaa ja liikutti ihmisiä jo kauan ennen kuin hänen oma teoksensa tuli julki. Teos, joka odottaa yhä tulkitsemista, joka on vielä löytämättä.

Hermann Müller (automaattinen käännös saksasta, ei tarkistettu)