Am Tag seiner Hochzeit hat er sich in diese Einsiedelei geflüchtet, ein uraltes Heiligtum, Mönchszelle, Wallfahrtsort durch Jahrhunderte. Es ist der Tag einer erzwungenen Hochzeit mit einer ungeliebten Frau und der Beginn einer jahrelangen Ehehölle, die erst mit dem Tod des einen Partners enden wird. Er hat einen Schritt vollzogen, der all seinen mühsam errungenen Überzeugungen ins Gesicht schlägt. Hat er nicht in jahrelangen Kämpfen sich endlich losgerungen aus der Enge seiner katholisch-bürgerlichen Erziehung, hat er nicht die kirchlich und staatlich sanktionierte Ehe als entwürdigende, menschenzerstörende Fessel erkannt und verworfen? Hat er, nach schwerer Erkrankung jahrelang am Rande des Todes schwebend, sich nur darum zur Erkenntnis der Heilkraft der Natur und eines freien, naturfrommen Denkens durchgerungen, um jetzt vor der Übermacht von Sitte und Konvention feige zu kapitulieren? Wo liegt die Wahrheit, wo das Recht? - Im Anspruch der Gesellschaft und ihrer festgefügten Moral - oder in seiner eigenen, durch Erfahrung und Leiden erhärteten Einsicht?

In seiner Einsamkeit blickt er zurück auf ein Jahrzehnt in München, wo ihn die Vulgarität seiner Mitstudenten von der Akademie vertrieb, eine schwere Krankheit und das Versagen der Schulmediziner ihn zum Krüppel schlug, der starre Moralismus seiner kirchenfrommen Geschwister ihn aus dem Hause drängte, schließlich die Mutter seines unehelich geborenen Sohnes ihn unter das Joch der Ehe zwang. Selbst seine Gesinnungsgenossen, die Freidenker und Reformer aller Richtungen, haben ihn als "Narren" und schädlichen "Extremisten" geächtet.

Welches Schicksal würde ihm blühen, wenn er jetzt, als Einzelner unter Millionen, aufstünde,  den Menschen seine Wahrheit ins Gesicht zu sagen? Wenn er hinabstiege in die Ebene als Apostel und Prediger von der Heiligkeit der Natur und der Göttlichkeit des Menschen?

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Sonnenaufgang auf dem Hohenpeissenberg 2010

Es ist keine eigentliche Vision, was er erlebt, scheinbar nicht mehr als ein erhebender, erhabener Anblick. Und doch: der Sonnenaufgang im Außen ist Spiegel und Widerspiel eines Sonnenaufgangs im Innern. Es ist nicht die Größe und Schönheit der Natur allein, die ihn erhebt, es ist die in diesem Augen-Anblick erschaute eigne "Menschengröße", nämlich: ohne Rücksicht auf die eigene Person zu "kämpfen gegen Wahn und Lüge, zu kämpfen für "der Menschlichkeit Erwachen". Und dies, in der Tat, hat er ein Leben lang getan.

Er wird hinabsteigen vom Berge und in härener Kutte auf den Straßen, vor den Schlachthäusern und in den Biertempeln von München seine Wahrheit verkünden, die da lautet:

Man kann die Geschichte von Diefenbachs Leben nicht erzählen und nicht verstehen ohne Kenntnis von diesem Hintergrund. Ein Hintergrund, der noch abgründiger sich auftut, wenn man eine Passage liest, die in der obigen Wiedergabe seines Gedichts ausgespart worden ist. Sie erklärt zugleich, warum der Malerdichter und Reformer von nun an das Wort "Gott" regelmäßig in Anführungszeichen setzen wird.

 Zusammen mit Nietzsche, aber, wie es scheint, noch ohne ihn zu kennen, verkündet Diefenbach gegen Ende des Jahrhunderts den "Tod Gottes", den Tod des christlichen Gottes. Im Unterschied aber zu Nietzsche lehrt er weder den "Willen zur Macht" noch ein "Jenseits von Gut und Böse" noch den Relativismus und Perspektivismus einer rein personen- und augenblicksbezogenen "Wahrheit", sondern: den Willen zur Demut vor der Macht der Natur, ein klares Gut und Böse, das im Nichttöten und Nichtverletzen anderer Lebewesen seine unübersteigbare Scheidelinie hat, und eine universale, immer gültige Wahrheit in den Gesetzen der Natur. Und wenn er auch die christliche Kirche wie alle anderen Heilsanstalten als Vergötzungs- und Unterdrückungsinstitutionen ablehnte, so war und blieb ihm doch der „Gottmensch“ Jesus Leitbild und Sinnbild seines "Menschheitsideals". Wie immer irrend und träumend, maßlos und überspannt, starrköpfig und selbstbezogen in seinem Menschlich-Allzumenschlichen Diefenbach sich gegeben haben mag, in diesen Grundlinien seines Tuns und Denkens ist er sich treu geblieben, und in ihnen allein, nicht in seinen Begenzungen und Übertriebenheiten, liegt seine Bedeutung. Als "Naturapostel" wurde er verlacht und gescholten; ein Apostel der Natur, ihr Prophet und in manchem Sinne ihr Märtyrer ist er in der Tat gewesen.

Im Sonnenaufgang über den Alpengipfeln erlebt Diefenbach den Sonnenaufgang seines Innern, den Sonnenaufgang einer Erkenntnis: "Es ist kein Gott". Göttlich ist der Mensch und die Natur. Alles Elend auf Erden leitet sich davon her, daß der Mensch den Weg der Natur verlassen, seine Mutter, die Erde, verraten hat. In der Rückkehr zu den Gesetzen der Natur und in der Erkenntnis des eigenen göttlichen Selbst liegt die Erlösung, die Rückkehr ins Paradies.

Zwei Jahre später steigt der Prophet in Kutte und Sandalen herab in die Niederungen von München und verkündet seine Neue Lehre in allwöchentlichen Sonntagsreden. Als diese polizeilich unterbunden werden, zieht er sich in die Einöde eines verlassenen Steinbruchs bei Höllriegelskreuth zurück.

Er ist überzeugt, daß ein durch die Gesellschaft geprägter Mensch, ein Erwachsener, nicht mehr gerettet werden kann. Deshalb will er ein Heim für Waisen und unehelich geborene Kinder errichten und die noch unverdorbenen Kleinen zu dem von ihm erstrebten Ideal des jesusgleichen Gottmenschen erziehen. Das Waisenheim kommt nicht zustande, doch nimmt er halbwüchsige Kinder auf. Er erhält jedoch keine behördliche Genehmigung und muß die ihm anvertrauten Schüler wieder zu ihren Eltern zurückbringen. In seinen Bildern sieht und malt er sich als Märtyrer, als eine von aller Welt verlassene und verstoßene Christusgestalt.

Ein Malschüler, den er "Fidus" nennt, schließt sich dem Einsamen an und veranstaltet in München eine Ausstellung, die Diefenbach mit einem Schlag berühmt macht. Er wird nach Wien eingeladen, wo seine zweite große Ausstellung einen Sensationserfolg hat. Mehr als 80.000 Menschen wollen seine Bilder sehen und eher noch ihren im Apostelgewand auftretenden Schöpfer. Der wird jedoch von einem Betrüger um seinen Gewinn und seine Bilder gebracht, muß sich als Obdachloser bei der Polizei melden.

Diefenbach träumt nun von einer Insel im sonnigen Süden, wo er fern von der dem Untergang zusteuernden Kulturmenschheit den Menschen des kommenden Zeitalters heranbilden will. Zu Fuß überquert er mit seiner Familie die Alpen, gelangt schließlich nach Ägypten. In unmittelbarer Nähe der Sphinx von Giseh und in ebenso gewaltigen Dimensionen plant er nun sein Waisenhaus in Form einer riesigen Sphinx. Die ägyptische Regierung stellt ihm ein Stück Wüste als Bauland zur Verfügung, doch familiäre Ereignisse zwingen ihn, nach Wien zurückzukehren.

Hier kämpft er um die Rückgewinnung seines Lebenswerks und will mit einer großen Wanderausstellung an frühere Erfolge anknüpfen. Sie wird jedoch, von der Presse boykottiert, zu einem Mißerfolg; Diefenbach ist dem Konkurs nahe. Gleichwohl sammeln sich in dieser Zeit zwei Dutzend junge Schüler oder Jünger um ihn, die ihn als Meister verehren. Sie wollen sich von ihm zu "Gottmenschen" heranbilden lassen und unterwerfen sich freudig den harten Regeln seiner naturreligiösen Gemeinschaft, die er 'Humanitas' nennt. Äußerer Druck und innere Spannungen führen jedoch zum Bankrott des Unternehmens. Sein "Himmelhof" genanntes Heim wird zwangsgeräumt, Diefenbach selbst entmündigt, einer seiner Jünger in einem Skandalprozeß angeklagt.

Diefenbach flüchtet sich jetzt mit seiner Familie nach Triest und von dort nach Capri, wo er den Rest seiner Jahre verbringt. Er kommt dort als Maler zu einem gewissen Wohlstand, aber seine Schüler und selbst seine eigenen Kinder und seine Frau wenden sich von ihm ab. In alledem sieht er den Widerstand und die Rache der alten Mächte, denen sich sein Evangelium von der Göttlichkeit des Menschen und der Natur entgegenstemmt. Er vereinsamt und verbittert zusehends, zweiundsechzigjährig stirbt er einen qualvollen Tod.

Diefenbachs Bild trägt manche Züge des Überspannten und der Verhärtung. Es besteht kein Anlaß, ihn als Heiligen und Weisen zu malen. Dennoch imponiert der ungeheure Mut, mit dem er es gewagt hat, sich als Einzelner und Einsamer, einer einmal gehabten Erkenntnis folgend, dem Ganzen der Gesellschaft entgegenzustellen. Dies umso mehr, als seine Einsicht das Grunddefizit des westlichen Kulturkreises klar erfaßt und im Prinzip einer sinnvollen Lösung entgegenführt: Achtung für die Natur und für die Selbstführungskraft des Menschen. Er war nicht der Narr, als den man ihn verspottet hat, sondern ein radikaler Aufklärer und religiöser Humanist, den die Schau einer Zukunftskultur zu stetiger Selbstüberforderung und zu utopischen Hoffnungen hinriß. Daß er mit seiner Losung "Natur und Selbst" die Parole für das kommende Jahrhundert, für einen lebensnotwendigen Kulturwandel gegeben hat, läßt sich heute, nach hundert Jahren, erkennen.

Diefenbach ist als ein Pionier, ein Vorkämpfer, ein Bahnbrecher vorangegangen und als Mensch am übermächtigen Widerstand seiner Umwelt gescheitert. Mit prometheischer Anstrengung hat er alte Götter gestürzt, einem Nietzsche vergleichbar, und dafür prometheisch gelitten. Er hat Schüler gehabt, die auf seinen Schultern, aber in Abkehr von seinen Irrtümern, seine Idee weitergetragen und weitergebildet haben. Sein naturfrommes Menschheitsideal blieb ein Stammeln und Tasten; erst ein von ihm Vertriebener, der gegen seinen Meister rebellierende Gusto Gräser, hat Sprache und Ausdruck für sein noch traumverhangenes Wollen gefunden.

Zu seinen Schülern hat Diefenbach einmal gesagt, er fliege hoch und sehe weit. Er könne eine Kirchturmuhr schon lesen, wenn sie noch kilometerweit entfernt sei. Früher als andere hat er gesehen, was die Stunde geschlagen hat.