(1844 - 1919)
Metereologe, Ozeanograph, Staatsrat, Pazifist, Theosoph

Arthur Segal - Portrait Wrangells, 1915

„Die Zähmung des Menschen, seine Entwicklung vom Gorilla zum Kulturwesen, geht einen langen, langsamen Weg. Die praktischen, in Sinne und Gesetz festgelegten Errungenschaften sind zweifelhaft, jede Gelegenheit fördert zähnefletschende Atavismen zutage und macht alles scheinbar für immer Erreichte wieder hinfällig. Wenn wir das vorläufige Ziel der Menschwerdung in der Erfüllung der geistigen Forderungen suchen, welche seit Zoroaster und Laotse von den geistigen Führern der Menschheit aufgestellt worden sind, dann müssen wir sagen, daß die heutige Menschheit noch unendlich viel näher beim Gorilla als beim Menschen steht. Wir sind noch nicht Menschen, wir sind nur auf dem Wege zum Menschentum.

Vor einigen tausend Jahren hat das religiöse Gesetz eines hochstehenden Volkes den grundlegenden Satz aufgestellt: „Du sollst nicht töten.“ - Im Frühjahr 1919 wurde es als fortschrittlich und wertvoll empfunden, als Baron Wrangell in Bern vor einer internationalen kleinen Gesellschaft von Idealisten die Forderung formulierte, es dürfe in Zukunft kein Mensch mehr dazu gezwungen werden, andere Menschen zu töten, „auch nicht mehr im Dienste des Vaterlandes“. So weit sind wir. Das Gesetz, das Moses am Sinai formuliert hat, wird manche tausend Jahre später von einer kleinen Gesellschaft wohlgesinnter Menschen mit Einschränkungen und in vorsichtig schüchterner Fassung wieder aufgestellt. Kein einziges Kulturvolk der Welt hat das Verbot des Menschentötens uneingeschränkt in sein Gesetz aufgenommen. Das Einfachste, menschlich Richtigste ist heute noch überall Gegenstand von ängstlichen Diskussionen. Jeder Schüler Laotses, jeder Jünger Jesu, jeder Nachfolger des Franz von Assisi war vor vielen Jahrhunderten weiter, unendlich viel weiter, als Gesetz und Vernunft der Kulturwelt heute sind.“

Diese Worte verfasste kein Geringerer als Hermann Hesse.¹ Doch was hat ihn zu dieser Einstellung geführt? Entgegen allgemeinen Vorstellungen war er nämlich nicht immer ein erklärter Kriegsgegner gewesen. Bei Ausbruch des Ersten Weltkrieges schwankte er zwischen Kriegsablehnung und Patriotismus.² Er hatte zu Beginn des Krieges sich gleich zweimal als Freiwilliger angeboten, wurde beide Male aus gesundheitlichen Gründen abgelehnt und meldete sich daraufhin bei der Deutschen Botschaft in Bern als Zivildienstleistender. Sein unentschiedenes Verhalten gegenüber dem Krieg wird beispielsweise in seinem Essay „O Freunde, nicht diese Töne“ vom September 1914 deutlich, in welchem er einerseits meint, dass das edelste Ziel die Überwindung des Krieges sei.³ Andererseits vergisst er aber auch nicht, dem Leser zu bestätigen: „Ich bin Deutscher, und meine Sympathien und Wünsche gehören Deutschland.⁴ In Milecks Hesse-Biographie erfahren wir sogar, dass in mindestens zweien seiner Gedichte die Gesinnung des traditionellen deutschen Kriegsgedichts unverkennbar sei.⁵ Gemeint sind „An den Kaiser“ und „Den Daheimgebliebenen“. Mit seiner Einleitung zur „kraß chauvinistischen Broschüre für die Front Zum Sieg (Stuttgart, 1915)"⁶ näherte er sich den Kriegsbegeisterten noch mehr an. Diese kritisierten ihn allerdings zusehends, weil Hesse sich nicht eindeutig zu positionieren wusste und ihnen sein Patriotismus nicht weit genug ging. Hesse hatte sich in dem im Münchner „ZeitEcho“ am 23.11.1914 veröffentlichten „Tagebuchblatt“ sogar selbst als „Schwankenden“ bezeichnet und sich zu denen gezählt, die den Krieg verabscheuten, zugleich aber auch von den Siegen Deutschlands begeistert seien.⁷ Die einen beleidigten ihn als „Drückeberger“ und „Feigling“; die anderen fühlten sich von ihm vor den Kopf gestoßen. In seinem Artikel „Den Pazifisten“, welchen er im November 1915 drucken ließ, lobte Hesse zwar die Pazifisten für ihre Ideale, kritisierte sie aber gleichzeitig ob ihrer Methoden.⁸ Das Ergebnis war, dass beide Seiten öffentlich über den Dichter herfielen, worauf dieser einen seelischen Zusammenbruch erlitt. In dieser Situation erinnerte er sich wieder an seinen einstigen Freund, den Naturpropheten und Dichter Gusto Gräser. Jener hatte inzwischen den Kriegsdienst zum zweiten Mal verweigert, war zur Erschießung verurteilt, dann aber in ein Irrenhaus eingewiesen worden. Am 5. September 1916 kehrte er aus österreichischer Gefangenschaft nach Ascona zurück. Schon zwei Tage später, am 7. September, traf sich Hesse mit Gräser in Locarno-Monti.⁹ Die Begegnung wurde für Hesse zum Wendepunkt. Unter dem Einfluss Gräsers wandelte sich der einstige Kriegsfreiwillige zum entschiedenen Kriegsgegner. Er stellte sich auf die Seite seines Freundes, d. h. auf die Seite der Verweigerer. Ralph Freedman bemerkt hierzu: „Perhaps at this point, when his decisions had ripened and his stand had become clear to him, Hesse no longer minded that the connection between him and the group [of Gusto Gräser and Monte Verità] might be known to some; [...] Clearly, Hesse, looking everywhere for assistance, would have found in Gräser and his group welcome support".¹⁰. Auf dem Monte Verità muss er auch auf Baron Wrangel¹¹ getroffen sein. Doch wer war Wrangell und was hatte er mit Hesse zu tun?

Baron Ferdinand von Wrangell entstammte einem bekannten baltischen Adelsgeschlecht. In der Literatur über den Monte Verità wird er mit dem Weißgardisten General Peter von Wrangell verwechselt. So heißt es bei Robert Landmann, er sei einst höherer Offizier in der Armee des Zaren gewesen¹² und in einer späteren Ausgabe wird sogar das Bild des „zaristischen Generals“ Peter gezeigt.¹³ Die beiden Barone sind allerdings nicht nur als Personen, mehr noch durch ihre Einstellung zu unterscheiden.¹⁴ Der für uns interessante Baron von Wrangell wurde 1844 als Sohn des gleichnamigen Ferdinand von Wrangell (1796-1870) geboren. Sein Vater war Offizier der Flotte, Geograph und berühmt für seine Sibirienreise und Weltumseglungen. Wie auch sein Vater beschäftigte sich Wrangell mit der Geographie. Er wurde ein Spezialist für Ozeonographie und Meterologie. 1873 ernannte man ihn zum Leiter der physikalischen Erforschung des Schwarzen Meeres. Er übte diese Stellung für fünf Jahre aus; von 1901 bis 1906 war er Redakteur der russischen Annalen der Hydrographie. Ferner wurde Wrangell in den Staatsrat gewählt,¹⁵ war Direktor des AlexanderLyzeums in St. Petersburg¹⁶ und gehörte zu den Erziehern des Zaren¹⁷. Baron Wrangell bewegte sich also in hohen Kreisen und wurde in diesen sehr geschätzt.

An irgendeinem Zeitpunkt in seinem Leben wandte sich Wrangell der Theosophie zu und wurde entschiedener Pazifist. Sehr wahrscheinlich geschah dies unter dem Einfluss von Tolstoi. Eine Photoaufnahme aus dem Jahr 1907 zeigt Wrangell auf dem Monte Verità gemeinsam mit Henri Oedenkoven und Ida Hoffmann, die zusammen mit den Brüdern Karl und Gusto Gräser die Siedlungin Ascona gegründet hatten. Neben Wrangell steht - Hermann Hesse. ¹⁸

Wrangell auf dem Monte Verità im April 1907. Von links nach rechts: Arnold Ehret, Henri Oedenkoven, Ida Hofmann, ?, Hermann Hesse, Baron Wrangell

                                                         

Karl Gräser konstruierte und vertrieb einen verbesserten Bienenkasten, der patentiert und auch von Wrangell empfohlen wurde.²³ Sicherlich wird der Tessiner Kasten nicht das einzige Gesprächsthema der beiden gewesen sein. Die gemeinsame tolstoianische Gesinnung wird die beiden Aussteiger²⁴ zusammengeführt haben.

Im Jahre 1914 veröffentlichte Wrangell die Broschüre „Theosophie und Wissenschaft“. Rudolf Steiner interessierte sich für diese Schrift und sprach im Herbst des darauffolgenden Jahres mit seinem Schüler, dem Dichter Andrej Belyj, über Wrangell und seine Broschüre, die er zuvor in zwei Vorträgen analysiert hatte.²⁵ In „Theosophie und Wissenschaft“ formulierte Wrangell seine Grundsätze: „Die Grundlehren der Theosophie - Wiedergeburt und Karma -widersprechen keiner wissenschaftlichen Tatsache, befriedigen den Verstand und genügen, besser als andere Lehren, der Grundlage jeder Sittlichkeit - der Forderung nach Gerechtigkeit. Der Glaube an diese Grundannahme muß den Menschen zum Ertragen unerwünschter Lebensschicksale stärken und das Streben nach dem Guten in ihm fördern.²⁶ In diesen Worten erkennen wir deutlich die geistige Verwandtschaft Wrangells sowohl mit Tolstoi wie mit Steiner.

Auch Hesse scheint er mit seinen Vorstellungen beeindruckt zu haben. In einem Brief an seine Familie vom 29. Februar 1908 bekennt dieser, dass ihm die christliche Lehre “ohne alles Eingehen auf die Frage der Präexistenz gewissermaßen mythologisch zu dürftig“ erscheine. “Und da gibt mir die indische Wiedergeburtslehre, ohne daß ich gerade an sie 'glaube' eine gewisse Befriedigung, indem sie das Unaussprechliche mit einer prächtigen Bildlichkeit vorstellt“ (Die Briefe I, 98f.). Diese Hinneigung zur Wiedergeburtslehre bei Hesse dürfte kaum auf Gräser, eher auf Wrangell zurückzuführen sein.

Auf Monte Verità stellte sich der Baron ganz in den Dienst des Friedens. Er hatte in seinem Haus „ein Zentrum der Kriegsgegnerschaft"²⁷ geschaffen, in welchem „regelrechte Kongresse"²⁸ stattfanden. Das kann Hesse in der Notzeit der Kriegsjahre nicht entgangen sein.

Wrangells Wirkungsstätte war nicht nur Ascona. Er hielt den Kontakt zu Rudolf Steiner aufrecht und unterschrieb 1919 dessen „Aufruf an das Deutsche Volk und an die Kulturwelt!“.²⁹ Steiner forderte darin eine gründliche Reformierung des ein halbes Jahrhundert zuvor gegründeten Deutschen Reiches,³⁰ sowie ein allumfassendes Umdenken hin zu dem, „was die als Idealisten verschrieenen, aber in Wahrheit wirklichen Praktiker über die Entwicklungsbedürfnisse der neueren Zeit zu sagen haben".³¹ Als einer dieser verschrieenen Idealisten hielt Wrangell 1919 in Bern einen Vortrag, den auch Hesse besuchte. In seiner Betrachtung „Du sollst nicht töten“ hat Hesse auf Wrangells Rede ausdrücklich Bezug genommen. Sie erschien 1919, im Todesjahr Wrangells, der am 3. Dezember in Ascona verstarb.

Wir verabschieden uns von diesem aufrechten Pazifisten mit einem seiner Gedichte, das Charlotte Gräser, die Mutter der Gräserbrüder, 1907 in ihrem Tagebuch notierte.³² Mit ihm haben wir den Beleg, dass die Gräsers mit dem Deutschrussen in gemeinsamer Gesinnung zusammengefunden hatten.

Dass Hermann Hesse 1919 den Vortrag des Fünfundachtzigjährigen besuchte, hatte sicher damit zu tun, dass er ihn seit 1907, seit seinem damaligen Aufenthalt auf dem Wahrheitsberg kannte und ihm sehr wahrscheinlich auch 1917 dort wieder begegnet war. Das Thema selbst war ihm wahrhaftig nicht neu, Gusto Gräser verkörperte es in Person und Tat. Indem Hesse den Vortrag des baltischen Pazifisten besuchte, ehrte er zwei Menschen, die ihm in den Gewissenszweifeln der Kriegsjahre zu Wegweisern geworden waren.

1     Vgl.: Hesse, Du sollst nicht töten, S. 449f.
2     Für diesen Abschnitt Vgl. Mileck, Hesse, S. 66-74
3     Hesse, Politische Betrachtungen, S. 13
4     Ebenda, S. 9
5     Mileck, Hesse, S. 67
6     Ebenda, S. 69
7     Ebenda, S. 68
8     Ebenda, S. 71
9     Die Freundschaft zwischen Hermann Hesse und Gusto Gräser und Hesses Beziehung zum Monte Verità zeigt Hermann Müller in „Der Dichter und sein Guru“ auf. 
10    Freedman, Hesse, S. 192
11    Für den Namen „Wrangel“ ist auch die Schreibweise „Wrangell“ üblich
12    Landmann, Monte Verità, S. 139
13    Landmann, Ascona - Monte Verità, Bild 27
14    Genealogisches Handbuch, S. 536f. und S. 596
15    Für diese und die vorigen Angaben: Gut, Belyj, S. 361
16    Genealogisches Handbuch, S. 596
17    Gut, Belyj, S. 60
18    Szeemann, Monte Verità, S. 146
19    Szittya, Das Kuriositätenkabinett, S. 104
20    Herzogenrath, Segal, S. 19
21    Vgl. Szeemann, Monte Verità, S. 137 und Herzogenrath, Segal, S. 87-93, 237
22    Zu diesem Abschnitt: Szeemann, Monte Verità, S. 89f.
23    Graeser, Katalog, S. 3., Wrangell schreibt hierüber: „Halte das Graesersche Kastensystem für allgemein empfehlenswert.“ 
24    Vgl.: Green, Mountain of truth, S. 52. Die Gebrüder Gräser stammten aus ähnlich privilegierten Kreisen wie Wrangell. Sie haben, wie auch viele andere Bewohner des Monte Verità, um ihrer Ideale willen ihrer Herkunft den Rücken gekehrt.
25    Gut, Belyj, S. 60, 312
26    Wrangell, Wissenschaft und Theosophie, S. 46f.
27    Landmann, Monte Verità, S. 191
28    Ebenda, S. 141
29    Gut, Belyj, S. 361
30    Steiner, Gesammelte Werke, S. 430ff.
31    Ebenda, S. 431
32    Gräser, Charlotte, Tagebuch, S. 55